Incapaces de representar explícitamente lo queer en relación con la identidad sexual, las películas del Magreb emplean técnicas más sutiles y silenciosas.
En la región del Magreb, como en muchos países africanos, las sexualidades queer ( fuera de la norma binaria) siguen siendo tabú y criminalizadas. Debido, en parte, a creencias religiosas y prácticas culturales, las sexualidades no normativas existen, en gran medida, en el silencio y apenas se las reconoce.
Sin embargo, en las últimas dos décadas, una gran cantidad de películas ha brindado excepcionales oportunidades para representar lo queer, aunque de manera reservada y moderada. A diferencia de algunas películas de temática queer del resto de África, que pueden tener escenas explícitas e íntimas, las del Magreb tienden a utilizar técnicas cinematográficas más sutiles o metáforas.
Esta es una necesidad para proteger a los actores y cineastas, pero también una elección creativa que puede ser profundamente evocadora. Esto se puede ver en el uso de la piel y del silencio en algunas películas seminales del Magreb.
Pieles como expresivas pantallas
Si bien evitando claras representaciones de lo queer, algunos directores del Magreb han utilizado la piel de sus protagonistas como expresivas pantallas a través de las cuales visualizar identidades sexuales.
La película de Nadia El Fani, Bedwin Hacker, de 2003, cuenta la historia de Kalt, una mujer árabe que participa en actividades ciberterroristas y que tiene relaciones románticas tanto con un tunecino como con una francesa. En la película, El Fani dirige frecuentemente la atención sobre la piel de la protagonista, Kalt usa ropa trasparente y la cámara resalta la belleza y sensualidad de su piel. Su color oscuro la vincula a estereotipos de terroristas, al tiempo que la vuelve seductora y exótica. A raíz de los ataques del 11 de septiembre, la piel se convierte en el lugar principal de la película a través del cual pensar sobre la mirada occidental y la islamofobia, así como sobre lo queer, sexualidad y el conjunto de las mujeres árabes.
La película de Raja Amari de 2009, Al Dowaha, se centra en Aïcha, que vive en un espacio confinado dominado por su madre y su hermana. Tiene una relación casi incestuosa con su hermana, sobre todo porque su pequeña casa obliga a sus cuerpos a estar en contacto constante. En este contexto, la piel de Aïcha no es simplemente una superficie sensual, sino un lugar a través del cual intenta liberarse de las limitaciones impuestas a las mujeres y sus cuerpos. Usa su piel para explorar el placer. En una escena, Aïcha se da cuenta de la sensualidad de su cuerpo mientras se afeita las piernas. En un débilmente iluminado baño, la cámara enfoca la hoja de afeitar pasando sobre su seca piel, que contrasta con el evidente deleite en el rostro de la protagonista.
En ambas películas, la piel está vinculada al proceso íntimo de negociar la sexualidad queer. En ausencia de escenas que representen explícitamente la intimidad queer, la piel se convierte en una expresiva pantalla para hacer visible el deseo queer.
Silencio
Algunas películas del Magreb utilizan también de forma eficaz el silencio como técnica cinematográfica para representar las sexualidades queer.
La película de 2013 de Abdellah Taïa, L’Armée du Salut, trata sobre la mayoría de edad de Abdellah, que tiene que negociar su identidad sexual en una sociedad poco comprensiva. En esta película, Taïa reduce el sonido y el diálogo al mínimo. Dominan silencios que tienen eco y los espectadores deben leer lo que los cuerpos realizan en la pantalla. La secuencia de apertura es característica de esta técnica. En esta secuencia de casi tres minutos, encontramos a Abdellah en el dormitorio de su hermano mayor, hojeando libros y casetes de música. Termina quedándose dormido en la cama de su hermano, abrazando fuertemente su almohada. El silencio y el inquietante ambiente que crea acentúan el sondeo de Abdellah de la sensualidad y el erotismo de su cuerpo.
En Al Dowaha se utiliza una técnica similar. Aïcha explora su cuerpo en espacios oscuros y silenciosos y dice muy poco a lo largo de la película. El silencio en sí mismo se convierte en una forma de lenguaje. El silencio del protagonista se hace eco del silencio que impregna el espacio social y obliga al espectador a centrarse en sus intensificados sentidos visuales mientras se centran en extraños cuerpos y su movimiento en lugar del sonido o el discurso.
Visibilidad queer en el Magreb
En sus diversas representaciones de lo queer, las películas del Magreb desempeñan un papel importante a la hora de dar visibilidad a las identidades sexuales y de género marginadas. A través de sutiles técnicas desafían el silencio que rodea a las sexualidades queer mostrando que existen. Como algunas de las pocas producciones culturales disponibles que representan lo queer, las películas ofrecen un importante archivo visual que ayuda a ofrecer una comprensión de las vidas queer en el Magreb.
*Este artículo se basa en el artículo de Gibson Ncube en «Las posibilidades e intimidades de culturas de pantalla africanas queer» del Journal of African Cultural Studies..
Gibson Ncube
Fuente: African Arguments
[Fundación Sur]
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* La Fundación Sur lleva informando de forma comprometida sobre la realidad LGBTI en África desde 1979.
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