Su prolífica obra, sus enseñanzas y su pensamiento, a contracorriente del discurso “apologético dominante”, lo convierten en uno de los intelectuales más complejos del Magreb y de Oriente Medio de su generación. Es precisamente este aspecto, en particular el episodio de su exclusión de un seminario en Béjaïa en 1985, aquello que los ponentes intentaron diseccionar en su homenaje en el Instituto Francés de Argelia (IFA).

La obra y la vida del islamólogo Mohamed Arkoun estuvieron en el centro de un encuentro virtual organizado por el Instituto Francés de Argelia, al que fueron invitados su hija, Sylvie Arkoun, así como los académicos Aïssa Kadri y Abderezzak Dourari. El renombrado filósofo e islamólogo Mohamed Arkoun ha viajado por los cuatro rincones del mundo para propagar una nueva visión de la primera religión monoteísta del mundo, la de un Islam de las Luces, como baluarte contra el oscurantismo y el fundamentalismo.

Su prolífica obra, sus enseñanzas y su pensamiento, a contracorriente del discurso “apologético dominante”, lo convierten en uno de los intelectuales más complejos del Magreb y Oriente Medio de su generación. Es precisamente este aspecto el que la reunión y los ponentes intentaron diseccionar. El fundador del diálogo interreligioso, habiendo tenido mil una vidas, desde su pueblo natal de Taourirt Mimoun, en Tizi Ouzou, hasta la escuela de los Padres Blancos en Orán, pasando por sus estudios en la Sorbona y luego como profesor, o profesor afiliado, en muchas universidades de prestigio alrededor del mundo.

Desde un principio, su hija Sylvie Arkoun, que le dedicó un relato biográfico “Las vidas de Mohamed Arkoun”, publicado por ediciones Barzakh en 2015, habla de un hombre que siempre ha querido salvar y proteger a su familia del filósofo e islamólogo que era su padre. “Mi padre había dedicado toda su vida a su trabajo. No le quedaba mucho tiempo ni siquiera para hablar con su familia. No le gustaba revelarse y le gustaba cultivar sus misterios«.

Y volviendo a la génesis de la redacción de su libro, añadió: “Cuando desapareció volví sobre sus pasos, y fue una investigación fascinante. Realmente tuve la sensación muy conmovedora de que había realizado un trabajo esencial, pero no nos lo había podido comunicar, ni a nosotros su familia cercana ni a un gran número de personas que no tuvieron la suerte de haber tenido su erudición o de acceder a su lenguaje, que era extremadamente sofisticado”.

Sylvie Arkoun evocó también el pensamiento visionario de su padre, del que dice que, lamentablemente, se han cumplido algunos de los peores pronósticos, en referencia a la década negra en Argelia y a los atentados de los últimos diez años en Francia. Paradójicamente, su palabra daba también esperanza: «Insinuó caminos, nuevas curiosidades sobre el Islam, la creencia y sobre la vida y dialogo de las religiones monoteístas«.

Sin embargo, su carrera estuvo también marcada por el rechazo de su pensamiento por parte de algunos eruditos y teólogos de renombre, especialmente durante este seminario organizado en 1985 en Béjaïa, en presencia de El-Ghazali y El-Bouti, a donde fue a presentar su “subversivo” libro titulado “Para una crítica de la razón islámica”.

Los años 80, la ruptura con Argelia

Desde el “shock” de su enfrentamiento con el predicador El-Ghazali y la exclusión del seminario dedicado al pensamiento islámico, su relación con Argelia nunca volverá a ser la misma. “Este episodio premonitorio que anuncia la década negra lo herirá hasta la médula y provocará su definitivo distanciamiento de Argelia. Fue, lamentablemente, un desgarro muy importante”, señaló Sylvie Arkoun.

En este sentido, el profesor Aïssa Kadri volvió al papel y responsabilidad de los intelectuales de su generación, así como a las condiciones de su constitución y de su intervención en el espacio público. La instrumentalización y control del conocimiento por parte de los Estados-nación, en un contexto de crisis y radicalización que comenzó en la década de 1980, los trabajos de Arkoun, y su intervención en el seminario de 1985 “aparecen como una ruptura, una transgresión que anuncia la radicalización de los partidarios de la ortodoxia religiosa”.

Para el profesor Kadri, la marginación de Arkoun aparece casi como el camino obvio de cualquier intelectual transgresor, “uno que perturba y cuestiona cosas que parecen evidentes”. Además, el ponente quiso también subrayar el carácter magrebí de su identidad: “Es magrebí, como Ibn Jaldoun, como Ibn Rochd. Pertenecen al Magreb. Creo también que fue porque estaba herido de alguna manera”.

Quiso ser enterrado en el Magreb. Sigue siendo magrebí, argelino, mediterráneo. Para Abderrezzak Dourari, Arkoun se había aislado, no solamente porque vivía en Francia, sino también por “el pensamiento conceptual incomprensible” que había creado. Era de tal dificultad que pocos pudieron acceder verdaderamente a su pensamiento”.

Así, entre su marginalización, su exilio, tanto físico como interior, y “el formidable mensaje de apertura lanzado a sus hermanos en la religión” Arkoun era un hombre admirado e incomprendido a la vez cuya única obra, releída a la luz de los acontecimientos de nuestra época, puede revelarnos aún quién era realmente.

Yasmine Azzouz

Fuente: Liberte Algerie-Imagen: Wikimedia-Vysotsky

[Fundación Sur]

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