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Inicio > REVISTA > Cultura >

¿Existe una filosofía africana? (parte 2/2)
15/05/2020 -

La corriente crítica y positivista:

Esta corriente, propone a África a condenar su pasado histórico (costumbres, tradición, etc.) ya que consideran que es la principal causa de su fracaso. Esta línea de pensamiento, tiene como principales figuras a Nijoh Mouelle, Marcien Towa y Eboussi Boulaga entre otros. Para Marcien Towa, deberían separarse de su pasado para ir a robar los secretos de Occidente, por medio de los métodos modernos, como la razón, la ciencia y la dialéctica. Es lo que Cheik Hamidou Kane indica en L´aventure Ambigüe: «para seguir siendo uno mismo, es necesario comprometerse, es decir, ir hacia el otro grupo. Por lo que es necesario practicar aquello que llamamos asimilación cultural». Por el contrario, para Towa, tras realizar un análisis, no es solo cuestión de una simple asimilación, más bien, de una ruptura con uno mismo, del modo de pensamiento africano «para apropiarse del secreto Occidental, debemos conocer a fondo la civilización Occidental, identificar las razones de su poderío y preminencia e introducirlas en nuestra cultura. Esta introducción, no se debe concebir como una simple adición que dejará intactos los antiguos elementos culturales, ni como un apacible injerto para realizar estas transformaciones sin dolor: debe implicar que la cultura indígena sea revolucionada de arriba abajo, implica la ruptura con esta cultura, con nuestro pasado, es decir, con nosotros mismos». Para Hountondji y Njoh Moelle, no existirá desarrollo en África hasta que el pensamiento africano este abierto a la crítica, no habrá desarrollo mientras que este pensamiento siga siendo monótono, pasando de generación en generación, y viva en aislamiento dentro de sus costumbres. Para Eboussi Boulaga, lo que hace falta es buscar la eliminación del foso que separa ambas civilizaciones, mostrando la unidad o la identidad objetiva, en vez de exhibir una tradición que tomando consciencia de si misma presume de lo que tiene mientras observa lo que tiene la otra. Boulaga escribió: «la tradición se ha convertido en materia de ataque, de defensa, de demostración o ilustración, no por lo que es en realidad. De hecho, ella pone su ser racional como un ser para los demás; se impregna de los discursos racionales del otro, saca de sí misma filosofías completas que tienen la forma y el fondo de aquellas de las que se quiere desmarcar».

Corriente etnofilosófica o hermenéutica.

Basile Fouda, Anta Diop, Alexis Kagame y Placide Tempels son la columna vertebral de esta corriente. Fouda reprocha a la corriente positivista de traicionar la personalidad y autenticidad del negro africano. Para él, toda la filosofía es relativa al espacio, al modo de vida e intimidad de aquellos que la crean y la perduran, por lo que no sabremos importar la filosofía como pretende Towa, que quiere ver en la filosofía Occidental el único modo posible de racionalidad. Para Fouda, la racionalidad europea solo es posible en Europa; África debe inventar la suya. Los etnofilósofos proponen que África retorne a su pasado ancestral, a sus costumbres y tradiciones que constituyen para el africano «un paraíso perdido». Por lo que es necesario la vuelta a las tradiciones, a través de una relectura y una traducción hermenéutica de los valores ancestrales. El africano debe tener «una memoria vigilante», que le movilice contra los ataques de otras culturas, y así, asegurar la perpetuación de los valores ancestrales.

Debate en torno a la etnofilosofía:

Se ha hablado largo y tendido sobre la existencia de una filosofía africana. Todo comenzó cuando Tempels publicó La philosophie Bantoue. Este título genera una pregunta, ¿Los Bantú tienen ellos solos una filosofía? En este libro, Tempels intenta demostrar que el ser Bantú se define a través de una noción dinámica de fuerza vital. Los Bantú, tienen por lo tanto una filosofía vitalista que le hace creer en la metempsicosis, es decir, en la capacidad de ser multidimensional, de dividirse en el cosmos a través de sus tótems que les permite intensificar su función vital. La descripción que hace Tempels, hace pensar que el Bantú tiene una filosofía particularmente diferente a las de otras etnias y culturas, por lo que se trata de una etnofilosofía. El libro de Tempels va a desencadenar un debate turbulento sobre la cuestión de la filosofía africana. Le respaldan Fouda y los demás etnofilósofos. Para Fouda, la filosofía africana existe porque comenzó antes de nuestros ancestros hasta nuestros días: «la filosofía negra debe transmitirse a través de los años, como una herencia necesaria, debe defenderse y encarnarse para poder alcanzar una existencia auténtica». Para él, el modo de pensamiento africano debe perennizarse y mantenerse igual con el transcurso de los años. Los etnofilósofos consideran la filosofía como un sinónimo de cultura, es decir, dilatan el concepto de filosofía para hacerlo coexistente al concepto de cultura. Como cada pueblo tiene su propia cultura, es por tanto evidente para ellos, que cada pueblo tiene también su propia filosofía. Sin embargo, sabemos que la filosofía es una y es universal, y no se puede ver reducida al simple pensamiento de un solo pueblo. Según Hegel es el «pensamiento del pensamiento», por lo que una crítica a la etnofilosofía se muestra necesaria.

Crítica de la etnofilosofía

La tesis etnofilosófica será rechazada por autores como Hountondji, Towa, y hasta los literarios como Cesaire. Para Towa, solamente por medio de la conquista de la racionalidad filosófica Occidental y la práctica de la filosofía según el modelo europeo, permitirá a los africanos volverse verdaderos filósofos: «desenterrar una filosofía, no es filosofar… la filosofía comienza tomando la decisión de someter la herencia filosófica y cultural a una crítica sin complacencias». Cesaire, en su discurso sobre el colonialismo, afirma que la etnofilosofía no es más que una filosofía fanganosa y mefítica.

Conclusión:

La situación de la filosofía en África sigue siendo un tema bastante complejo. Pero el rechazo a reconocer la existencia de la filosofía en los mitos, cuentos y proverbios como hizo Towa en sus comienzos, nos parece un desprecio. Todo el problema de la existencia de la filosofía en África reside en el hecho de que parece necesario reemplazar su verdadera cuna, que es lo que parece difícil de hacer: porque los etnofilósofos no han filosofado. Se han limitado a realizar una recopilación del pasado. El mismo Towa parece reconocer esta dificultad en uno de sus ensayos aparecidos en 1979. En su primer ensayo, Towa considera los mitos, los cuentos y los proverbios como si no fueran una extensión del pensamiento filosófico. Por otro lado, en su ensayo L´idée d´une philosophie negro-africaine, considera que los mitos, cuentos y proverbios son los lugares de expresión de un pensamiento filosófico que el defiende de lejos. ¿Qué debemos retener? ¿Los africanos han pasado de la filosofía? Para responder a estas preguntas vamos a referenciar a Karl Jaspers en su Introducción a la filosofía: «El hombre no puede pasar de la filosofía, está presente en todos los sitios y en todo momento, extendida ampliamente en el público por medio de los proverbios tradicionales, la cultura general, las opiniones admitidas, el lenguaje, las concepciones políticas y desde los primeros años de la historia, por los mitos», «rehusar a filosofar es filosofar inconscientemente». Muchas corrientes de pensamiento desean distinguirse en esta causa única, la rehabilitación del hombre negro. Entre estas corrientes de pensamiento podemos destacar la Negritud, inspirada en Senghor o de lejos por los etnofilósofos, para los que la «africanidad» tiene como única forma de expresión las tradiciones culturales africanas, la riqueza histórica y lingüística instauradas por Cheik Anta Diop, en el que el Egipto faraónico es el emblema. Para terminar, podemos admitir que la respuesta a la existencia de una filosofía africana no es sencilla, ya que pone sobre la mesa un problema de identidad, un problema de cultura y un problema de la propia definición de qué es la filosofía.

Fuente: Superprof

[Traducción y edición, M. Rodríguez, Olaso]

[Fundación Sur]


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