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Inicio > REVISTA > Cultura >

¿Existe una filosofía africana? (parte 1/2)
14/05/2020 -

Un tema que siempre surge en las clases de introducción general a la filosofía en las escuelas africanas es si existe una filosofía propia del mundo africano. Es verdad, que algunos países africanos rechazan explorar esta cuestión o simplemente abordarla, porque para ellos no existe. No explorar esta filosofía, implica que para ellos el estudio de la filosofía solo puede ser desde el punto de vista Occidental. Dejando de lado esta cuestión, cada vez que abordamos la cuestión de la filosofía en África surgen dos problemas fundamentales: la de su necesidad y la de su existencia. ¿Podemos hablar de una filosofía africana? Abordaremos esta cuestión en tres fases: primero reflexionaremos sobre el estudio de la filosofía africana como un imperativo, en segundo lugar, exploraremos el contexto del nacimiento de la filosofía africana y para terminar trataremos de las distintas corrientes de la filosofía en África. Para aquellos que deseen más información sobre este tema, recomendamos la lectura del ensayo de Marcien Towa titulado Ensayo sobre el problema filosófico en la África actual.

El estudio de la filosofía africana como imperativo

Podemos preguntarnos si África necesita la filosofía, sin duda alguna, respondemos afirmativamente. Pero, en realidad ¿De que trata esta filosofía? África es un continente largamente sometido al pillaje y explotado por los occidentales y el imperialismo internacional. Durante la colonización, los colonos operaban con la cara descubierta y muchas veces por medio de las armas. En nuestros días, el neocolonialismo ha tomado prestado formas menos violentas para continuar la obra iniciada por los primeros capitalistas, y así, continúa imponiendo un ritmo de vida deshumanizado, mientras sigue explotando furtivamente a través de un discurso de carácter filantrópico. En el nivel interno de cada Estado, el neocolonialismo impulsa los odios tribales, las guerras fronterizas y la desinformación en todas sus formas. En estas condiciones, África está condenada a filosofar, es decir, tomar consciencia de su subdesarrollo, de su falta de unidad y de la ausencia de libertad. Está filosofía traerá necesariamente, como predijo Kwane Nkrumah, la concienciación «el legado de su historia». Por lo que buscará como objetivo recobrar la libertad total del negro, al mismo tiempo que le dará la oportunidad de controlar su tierra y de salvaguardar sus bienes por medio de la ciencia y la tecnología. Está filosofía, a su vez, podrá proceder al censo de todos los poderes positivos, tradicionales, científicos e incluso aquellos que se encuentren ocultos, con el objeto de hacerlos útiles para la sociedad africana. Para una vida humana verdaderamente auténtica en África, la filosofía se convierte en imprescindible.

El contexto del nacimiento de la filosofía africana: una filosofía reaccionaria

En su obra Qu´est ce que la philosophoie?, el filósofo Martin Heidderger considera que la filosofía es esencialmente Occidental, y que ella habla griego. Eso significa, que solo Occidente es original y absolutamente filosófico. En la misma línea de reflexión, se mueve el sociólogo francés Levy Bruhl, en su obra titulada La mentalité primitive, considera que el negro tiene una mentalidad prelógica, es decir, que es incapaz de conceptualizar y de abstraer. El negro se convierte ipso facto en afilósofo, en otras palabras, África se presenta como una tabula rasa en la cuestión filosófica. Y es en este contexto, en el que nace la filosofía africana. Se basa en que los filósofos africanos denuncian el discurso ideológico colonialista con un marcado carácter racista, los autores occidentales veían al africano como un subhombre. Hegel, reconocido por su extremismo imperialista, explicará en Los principios de la filosofía del derecho: «el negro representa al hombre natural en todo su salvajismo y petulancia. Es necesario hacer la abstracción de toda la educación y de toda la moral, de todo aquello que llamamos sentimientos si queremos comprender al negro. Nos daremos cuenta de que no encontraremos nada en su carácter que recuerde al hombre». Según Hegel, el espíritu científico es inaccesible al negro en este estado. Por lo que propone, arrancarle de está primitividad intrínseca a él, imponiéndole los valores de la cultura europea a través de la colonización. «La colonización ha dado un carácter humano a los negros». Frente a estas declaraciones escandalosas y provocativas con marcado carácter racista e imperialista, los africanos se escandalizan. En este contexto, era necesaria una filosofía africana, como mínimo reaccionaria. Y es precisamente en este momento que surge el debate en torno a la filosofía africana: una filosofía defensiva y movilizada con el objeto de hacer frete a los asaltos colonizadores. No obstante, no se trata de reaccionar radicalmente, ya que, al reaccionar de esa manera se puede convertir en una autoacusación, si no se desarrolla con contemplaciones. No se trata de reaccionar con un completo desahogo para dejar libres todos los instintos e impulsos. Lo esencial, no es decir como subrayó F.E. Boulaga, «nosotros también tenemos una filosofía»; la cuestión principal de esta reacción debe orientarse a su pensamiento, y de darle una forma y un sentido.

Las corrientes de la filosofía africana

A pesar de que en conjunto buscan un mismo fin (la liberación africana y la promoción de la cultura negra), los filósofos africanos no emplean los mismos métodos para alcanzar este objetivo común. Podemos distinguir la corriente política, la corriente crítica y positivista, la corriente etnofilosofía o hermenéutica, y la corriente poética con la negritud.

La corriente política:

Su máximo exponente es Kwame Nkrumah. Para él, la liberación de África solo es posible a través de la resolución del discurso del africano inferior. Esta resolución permitirá acceder a la descolonización política. Para Nkrumah, es cuestión de apoyar, educar y moralizar la consciencia africana, para que ella misma pueda elegir lúcidamente salir del impasse entre el antagonismo y las ambigüedades que comportan la crisis de consciencia de la sociedad africana: La elección de los valores culturales: tradición o modernismo; la elección de la ideología: capitalismo o socialismo; la elección de la religión: animismo, cristianismo o islamismo. Para él, la filosofía que debe sostener esta resolución social es la que él llama «consciencismo filosófico. El consciencismo es el conjunto, en términos intelectuales, de la organización de las fuerzas que permiten a la sociedad africana asimilar los elementos occidentales, musulmanes y eurocristianos presentes en África, y de transformarlos de manera que se integren en la personalidad africana… la filosofía llamada consciencismo, es aquella, que partiendo del estado actual de la consciencia africana, indica porque camino se obtendrá el progreso, a partir de la resolución del conflicto que refleja esta consciencia». Colocamos a Kwame Nkrumah en la corriente política, porque para él la filosofía debe servir a la descolonización y al desarrollo de África.

Fuente: Superprof

[Traducción y edición, M. Rodríguez, Olaso]

[Fundación Sur]


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